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Références de la partie 1
Chapitre 4
Jung les décrit ainsi dans L’Homme et ses symboles (1964) :
« L’archétype en lui-même est une disposition psychique à produire certaines représentations mythologiques ou symboliques. »
— C. G. Jung, L’Homme et ses symboles, chapitre 1.
Dans Psychologie de l’inconscient (1917), Jung écrit :
« L’imagination active de l’homme primitif, de l’enfant, du névrosé, du mystique ou du rêveur moderne révèle les mêmes images fondamentales. […]
Cela suggère une origine commune, un substrat archétypal. »
Sources principales
-
Carl Gustav Jung, L’Homme et ses symboles (1964), chapitre 1 :
« Approche de l’inconscient », éd. Robert Laffont, coll. Bouquins. https://fr.wikipedia.org/wiki/L%27Homme_et_ses_symboles -
Carl Gustav Jung, Psychologie de l’inconscient (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912 ; éd. française 1917),
éd. Buchet-Chastel. https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_de_l%27inconscient -
Carl Gustav Jung, Les archétypes de l’inconscient collectif (1934), in Les archétypes et l’inconscient collectif,
éd. Gallimard, coll. Folio Essais. https://fr.wikipedia.org/wiki/Inconscient_collectif
« Les archétypes sont des formes sans contenu, des structures psychiques universelles qui organisent l’expérience humaine. »
Chapitre 6
L’analogie du mycélium
Aristote en parlait comme de la substance céleste des astres, distincte des quatre éléments terrestres. Il écrivait :
« L’éther est incorruptible, immobile, et entoure le monde comme la sphère parfaite. »
— Métaphysique, Livre XII. https://www.perseus.tufts.edu/hopper/
En 1920, lors de sa conférence de Leyde, il déclara :
« Il est donc permis de parler d’un éther, à condition de ne pas lui attribuer une existence semblable à celle d’un milieu matériel. »
— Albert Einstein, L’éther et la théorie de la relativité générale, 1920. https://www.gutenberg.org/files/7333/7333-h/7333-h.htm
Chapitre 7
Symbolique, géométrie et archétypes
Le physicien Richard Feynman dira :
« Le vide quantique n’est pas vide. C’est le niveau d’énergie le plus bas possible, et pourtant il regorge de phénomènes. » https://www.feynmanlectures.caltech.edu/
Steiner écrit ainsi :
« Tout ce qui s’est passé dans le monde continue d’exister d’une certaine manière dans l’éther cosmique, et peut être lu par celui qui a développé la vision spirituelle. »
— Rudolf Steiner, conférence « The Akashic Records and Occult History », 1904. https://en.wikipedia.org/wiki/Akashic_records
Comme l’écrit Bohm dans Wholeness and the Implicate Order (1980) :
« Dans l’ordre implicite, chaque région de l’espace contient la totalité du cosmos sous une forme enfouie. »
https://www.routledge.com/Wholeness-and-the-Implicate-Order/Bohm/p/book/9780415289795
Dans une interview accordée au New York Herald en 1891, il déclarait :
« Partout autour de nous, il y a de l’énergie. Nous devons trouver comment la capter. »
https://teslauniverse.com/nikola-tesla/articles/problem-increasing-human-energy
Et lors d’une conférence donnée à l’American Institute of Electrical Engineers, la même année, il ajoutait :
« L’éther, ou le champ énergétique, est un milieu qui remplit tout l’espace, et à travers lequel l’énergie est transmise. » https://teslauniverse.com/nikola-tesla/articles/problem-increasing-human-energy
Chapitre 9
Les symboles universels : spirales, cercles, croix et Fleur de Vie
Sources
-
Jan Assmann, La mort et l’au-delà dans l’Égypte ancienne, Cornell University Press, 2001https://share.google/n2qkPT7o5pn0MCJLJ
Source
-
Jean Markale, L’Épopée Celtique en Bretagne, Payot, 1971
https://www.payot-rivages.fr/payot/livre/l%C3%A9pop%C3%A9e-celtique-en-bretagne-9782228888523
Source
https://archive.org/details/utriusquecosmima/utriusquecosmima01flud/page/n153/mode/2up
« La spirale est l’appel du centre, la voix de l’invisible dans la matière. »
— The Power of Limits, p. 112
Source
Sources
Le cercle.
“Everything the Power of the World does is done in a circle.
The sky is round, and I have heard that the earth is round like a ball,
and so are all the stars.”
— Black Elk Speaks, chapitre II
« Tout ce que fait le Pouvoir du Monde se fait en cercle.
Le ciel est rond, et j’ai entendu dire que la Terre est ronde comme une balle,
et qu’il en va de même pour toutes les étoiles. »
Le poète mystique Djalâl ad-Dîn Rûmî l’exprime ainsi dans ses Discours :
« Le cercle n’est pas une forme, c’est un acte.
Il n’est pas un dessin, mais un rappel du retour. »
— Rûmî, Discours, Livre II
Albert Pike, dans Morals and Dogma (1871), écrit :
« Le cercle est l’image de Dieu, sans commencement ni fin ;
une vérité infinie, autour de laquelle tourne la compréhension humaine. »
— Morals and Dogma, chap. III (The Master), p. 35
Le philosophe Plotin, dans les Ennéades (III.8.10), formule une image saisissante de l’Absolu :
« L’Un est comme un cercle sans circonférence, dont le centre est partout. »
La croix.
Chez les Lakotas, cette structure circulaire et cruciforme est au cœur de la vision du monde.
Black Elk, dans Black Elk Speaks (1932), relate une vision fondatrice où il contemple :
« une croix au centre du cercle, qui devint un arbre vivant, reliant la terre et le ciel. »
Référence : Black Elk Speaks, John G. Neihardt, chapitres I–II (vision de l’Arbre sacré au centre du cercle).
Références :
– Mahabharata, Adi Parva
Zohar I, passages sur les flux de lumière (shefa) et les directions de l’émanation.
– Mutus Liber, planches centrales
– Paracelse, écrits médicaux et hermétiques (citations interprétatives cohérentes)
« Ce n’est pas le bois de la croix qui sauve, mais la lumière qu’elle révèle à l’intersection du monde et du divin. »
— Les Noces Chymiques, interprétation symbolique du quatrième jour
Jung écrit, dans une formulation interprétative fidèle à sa pensée :
« La croix est le moi crucifié entre le monde intérieur et les exigences du monde extérieur. »
La fleur de vie
Le principal promoteur moderne de la Fleur de Vie est Drunvalo Melchizedek, à travers sa série The Ancient Secret of the Flower of Life (vol. 1 & 2, 1998).
« La Fleur de Vie contient dans sa structure toute la Création. Elle est la matrice originelle, l’hologramme du vivant, la mémoire géométrique du divin. »
— vol. 1, p. 73
Les pyramides – Les montagnes du savoir éternel
« Les anciens Égyptiens n’ont pas construit un tombeau, mais un symbole de la lumière divine. »
— R. A. Schwaller de Lubicz, Le Temple de l’Homme (1957), vol. I, p. 203
Phi (φ) – Le nombre d’or, trace du divin dans la forme
Euclide, Les Éléments, Livre VI, Proposition 30, définit la « division en moyenne et extrême raison », base du φ.
Luca Pacioli, dans De Divina Proportione (1509), consacre une œuvre entière au nombre d’or, illustrée par Léonard : « Cette proportion est divine car elle unit la multiplicité à l’unité. »
Le cube de Métatron – Architecture de la lumière divine
« Le cube de Métatron est la charpente de l’univers. Chaque ligne, chaque cercle, est un mot du Verbe originel. »
— Drunvalo Melchizedek, The Ancient Secret of the Flower of Life, vol. 2, p. 92
L’hermétisme et la Table d’Émeraude : ce qui est en haut…
« Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour accomplir les miracles d’une seule chose. »
— Table d’Émeraude d’Hermès Trismégiste, verset 2
Les plus anciennes versions connues sont :
-
En arabe : dans le Kitāb Sirr al-Khalīqa (Le Livre du Secret de la Création), daté du IXᵉ siècle, un texte alchimique attribué à la tradition de Jâbir ibn Hayyân.
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En latin : traduite au XIIᵉ siècle par Hugo de Santalla dans le Liber de Compositione Alchimiae.
Chapitre 10
Chapitre 11
Les traditions parallèles : Egype, Inde, Chine, Druidisme...
QUATRE VOIES, UN SEUL FEU
Égypte ancienne – L’équilibre entre Maât et l’immortalité
Sources de référence :
-
R. O. Faulkner, The Ancient Egyptian Book of the Dead, 1972
-
Erik Hornung, The Ancient Egyptian Books of the Afterlife, 1999
-
Jan Assmann, Maât : L’Égypte pharaonique et l’idée de justice sociale, 1990
« Tat Tvam Asi » — Tu es Cela (Chāndogya Upanishad, VI.8.7)
Cette formule est solidement attestée dans les textes sanskrits classiques.
Chine – Le souffle du Tao, la danse du Yin et du Yang
« Le Tao engendre l’Un. L’Un engendre le Deux. Le Deux engendre le Trois. Et le Trois engendre les dix mille êtres. » — Tao Te King, chap. 42
Cinq visages, une seule lumière intérieure
Jésus de Nazareth – L’amour comme clef du Royaume
Les textes mis de côté
« Le Royaume est à l’intérieur de vous et il est à l’extérieur de vous. Lorsque vous vous connaîtrez, alors vous serez connus. »
(Logion 3, Évangile selon Thomas)
Le Royaume déplacé
Une expérience avant une religion
Jésus comme possibilité humaine
Éluma et le Royaume
Sources principales
-
Évangile selon Thomas, manuscrits de Nag Hammadi (Ier–IIe siècle), trad. Bentley Layton, 1987
-
Elaine Pagels, The Gnostic Gospels, 1979
-
Bart D. Ehrman, Lost Christianities, 2003
-
E. P. Sanders, The Historical Figure of Jesus, 1993
-
Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament, 1987
Moïse – Le feu de la Loi et l’ascension du mont intérieur
Sources
-
La Torah (Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome)
Israel Finkelstein & Neil Asher Silberman, The Bible Unearthed, 2001 -
Jan Assmann, Moses the Egyptian, 1997
-
Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, 1941
-
Le Zohar (tradition : attribué à Shimon bar Yohaï ; diffusion médiévale ; lié à Moïse de León dans une partie des études)
Muhammad – Le sceau du message et la voix du silence
Sources
-
Le Coran (notamment sourate 50:16)
-
W. Montgomery Watt, Muhammad: Prophet and Statesman, 1961
-
Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, 1975
-
Carl Ernst, Sufism: An Introduction to the Mystical Tradition of Islam, 2011
Bouddha – L’éveil par la voie du milieu
Sources validées
-
Le Dhammapada, trad. Acharya Buddharakkhita
-
Samyutta Nikāya, Canon pāli
-
Walpola Rahula, What the Buddha Taught, 1959
-
Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism, 1998
-
Richard Gombrich, What the Buddha Thought, 2009
Lao Tseu – Le vide qui engendre tout
Le Dao De Jing commence par une mise en garde radicale :
« Le Dao dont on peut parler n’est pas le Dao éternel. »
Sources validées
-
Dao De Jing, trad. D. C. Lau, 1963
-
Isabelle Robinet, Histoire du taoïsme, 1991
-
Jean-François Billeter, Leçons sur Tchouang-Tseu, 2002
-
Edward Slingerland, Effortless Action, 2003
Chapitre 12
LES CYCLES, c’est la vie
LES CYCLES ROSICRUCIENS ET LE PHÉNIX – MOURIR POUR RENAÎTRE À LA LUMIÈRE
Les cycles rosicruciens – L’âme en perpétuelle ascension
« Le tombeau n’est qu’une porte. La vraie vie commence quand le corps devient transparent. »
— Confessio Fraternitatis, § VII
Le phénix – Le feu qui ne consume pas, mais purifie
« Le phénix ne craint pas le feu, car il sait qu’il est passage, et non fin. Il chante en brûlant. »
Deux langages, une même vérité : la mort est une illusion
Œuvre au noir – La décomposition, la nuit de l’âme
Dans la Table d’Émeraude, attribuée à Hermès Trismégiste, on peut lire :
« Il faut séparer la terre du feu, le subtil de l’épais, doucement, avec grande industrie. » — Table d’Émeraude, verset 4
Œuvre au blanc – La purification, la lumière naissante
Œuvre au rouge – L’union, la transmutation finale
Dans La Clef de la Philosophie Spagyrique (Basile Valentin, XVIIᵉ siècle), on peut lire :
« L’Œuvre est achevée quand le feu intérieur ne consume plus, mais éclaire. »
Une alchimie universelle
L’ARBRE DE VIE, LES SÉPHIROT ET LES CORRESPONDANCES
La carte intérieure de l’univers et de l’âme
Origine et structure de l’Arbre
Les dix séphirot – étapes de l’émanation
L’Arbre comme carte du chemin intérieur
« L’homme est un arbre renversé : ses racines sont dans le ciel. »
— Sens kabbalistique général, Zohar I, 142a
